Significado de Animal

A análise teológica do termo bíblico Animal, sob a perspectiva protestante evangélica conservadora, exige uma abordagem multifacetada que transcende uma mera definição lexical. Embora "animal" não seja um conceito doutrinário per se, como "graça" ou "pecado", sua presença ubíqua nas Escrituras e seu papel intrínseco na narrativa da criação, queda e redenção de Deus revelam profundas verdades teológicas sobre a natureza divina, a humanidade e o cosmos. Este estudo buscará desvendar o significado, o desenvolvimento e as implicações do Animal na teologia bíblica, enfatizando a autoridade das Escrituras, a centralidade de Cristo e os princípios da fé reformada.

Desde os primeiros capítulos de Gênesis até as visões escatológicas do Apocalipse, o Animal é parte integrante da revelação de Deus, servindo como testemunha da soberania divina, objeto da mordomia humana, participante do drama da queda e, em última instância, beneficiário da redenção cósmica. Compreender o lugar do Animal na economia divina é essencial para uma teologia que busca ser abrangente e fiel à totalidade da revelação bíblica, moldando a piedade, a ética e a esperança do crente.

1. Etimologia e raízes do Animal no Antigo Testamento

O Antigo Testamento, escrito predominantemente em hebraico, emprega diversas palavras para se referir a diferentes categorias de Animal, cada uma com suas nuances. A compreensão dessas raízes etimológicas é fundamental para apreender a riqueza do conceito no pensamento hebraico.

1.1 As principais palavras hebraicas relevantes ao Animal

1. Nephesh (נֶפֶשׁ): Frequentemente traduzida como "alma" ou "ser vivente", esta palavra é aplicada tanto a humanos quanto a Animals. Em Gênesis 1:20, 24, e 2:7, nephesh chayyah (נֶפֶשׁ חַיָּה) descreve "seres viventes" ou "almas viventes", indicando que tanto a humanidade quanto o Animal compartilham uma vitalidade inerente concedida por Deus. Isso sublinha uma unidade de vida criada, embora com distinções hierárquicas claras.
1. Behemah (בְּהֵמָה): Refere-se a Animals domésticos, gado. É um termo comum encontrado em todo o Pentateuco e livros históricos, frequentemente em contextos de agricultura, sacrifício e propriedade. Por exemplo, Êxodo 20:10 inclui o gado (behemah) no descanso sabático, refletindo a extensão da provisão e cuidado divino.
1. Chayyah (חַיָּה): Designa Animals selvagens ou feras do campo. É usada para contrastar com behemah, indicando a distinção entre o domesticado e o indomado. Gênesis 1:24 usa chayyat ha'aretz (חַיַּת הָאָרֶץ) para "Animals selvagens da terra", estabelecendo sua criação por Deus.
1. Outros termos incluem remes (רֶמֶשׂ, "répteis" ou "coisas que rastejam"), oph (עוֹף, "aves") e dag (דָּג, "peixes"). A diversidade terminológica reflete uma observação detalhada da criação e uma categorização natural que permeia a cultura hebraica.

1.2 Contexto do uso do Animal no Antigo Testamento

O Animal desempenha um papel crucial em várias narrativas e instituições do AT:

1. Narrativas da Criação (Gênesis 1-2): O Animal é criado por Deus antes do homem, declarado "bom" e abençoado para se multiplicar (Gênesis 1:20-25). A humanidade recebe o mandato de "dominar" e "sujeitar" a criação, incluindo o Animal (Gênesis 1:28), estabelecendo uma relação de mordomia responsável, não de tirania.
1. A Queda e o Dilúvio (Gênesis 3, 6-9): A desobediência humana afeta toda a criação, introduzindo a morte e a inimizade (Gênesis 3:14-19). No Dilúvio, o Animal é poupado na arca de Noé, demonstrando a abrangência da misericórdia divina e o desejo de Deus de preservar a vida, culminando em uma aliança com "toda carne" (Gênesis 9:9-10).
1. A Lei Mosaica (Levítico, Deuteronômio): A Lei regulamenta o uso e tratamento do Animal. O sistema sacrificial utilizava Animals (cordeiros, bodes, bois) como substitutos para a expiação do pecado (Levítico 1:2-5), prefigurando o sacrifício de Cristo. Leis dietéticas distinguiam Animals "limpos" e "impuros", influenciando a vida cotidiana e a identidade israelita (Levítico 11). Além disso, a Lei demonstrava preocupação com o bem-estar Animal (Deuteronômio 25:4, sobre não açaimar o boi que trilha o grão).
1. Profetas e Literatura Sapiencial (Isaías, Jó, Provérbios): Os profetas usam o Animal em visões escatológicas de paz restaurada (Isaías 11:6-9), onde lobo e cordeiro coexistem. A literatura sapiencial exalta a sabedoria de Deus na criação do Animal (Jó 38-41) e extrai lições morais da natureza (Provérbios 6:6-8, sobre a formiga).

1.3 Como o conceito é manifestado e compreendido no pensamento hebraico

O pensamento hebraico vê o Animal não como uma entidade separada ou inferior de forma desinteressada, mas como parte integrante do cosmos criado por Deus, interconectado com a humanidade. Eles são sujeitos à bênção e à maldição, à provisão divina e à responsabilidade humana. A vida do Animal, como a do homem, é valiosa para Deus, refletindo Sua soberania e cuidado sobre toda a criação (Salmos 104:27-28).

1.4 Desenvolvimento progressivo da revelação

A revelação sobre o Animal se desenvolve do status de criação "boa" e objeto de domínio humano em Gênesis, para um instrumento de expiação e um foco de regulamentação ética na Lei, culminando em uma esperança profética de restauração cósmica. Este desenvolvimento estabelece as bases para uma compreensão mais plena no Novo Testamento.

2. Animal no Novo Testamento e seu significado

O Novo Testamento, escrito em grego, continua a narrativa do Animal, mas com uma perspectiva centrada em Cristo, que redefine e cumpre os propósitos divinos para toda a criação.

2.1 As palavras gregas correspondentes e suas nuances

1. Zōon (ζῷον): Significa "ser vivente" ou "Animal". É a palavra mais comum para Animals. Em Apocalipse, zōon é usado para descrever os "quatro seres viventes" ao redor do trono de Deus (Apocalipse 4:6-9), seres celestiais que louvam a Deus, mostrando a amplitude do termo para qualquer entidade com vida.
1. Ktisis (κτίσις): Significa "criação" ou "criatura". Embora não se refira exclusivamente a Animals, inclui-os como parte da totalidade da criação de Deus. Paulo usa ktisis em Romanos 8:19-22 para se referir a toda a criação que "geme e sofre as dores de parto", claramente incluindo o Animal e o ambiente natural.
1. Outros termos como therion (θηρίον, "fera selvagem") e ptēnon (πτηνόν, "ave") também aparecem, mantendo as distinções do AT.

2.2 Significado literal (lexical) e teológico do Animal

Literalmente, o Animal continua sendo um "ser vivente" criado por Deus. Teologicamente, seu significado é aprofundado:

1. Objeto da providência divina: Jesus ensina que Deus alimenta as aves do céu (Mateus 6:26) e cuida até mesmo dos pardais (Mateus 10:29), ilustrando Sua providência detalhada sobre toda a criação, inclusive o Animal.
1. Meio de ensino e parábola: Jesus frequentemente utiliza Animals em suas parábolas para ilustrar verdades espirituais (ovelhas e bodes em Mateus 25:31-33; ovelha perdida em Lucas 15:4-7; cães em Mateus 15:26-27).
1. Símbolo profético e apocalíptico: Em Apocalipse, Animals (bestas, cordeiro, seres viventes) são usados como símbolos poderosos de forças cósmicas, redenção e juízo, mostrando sua relevância na culminação da história da salvação.

2.3 Uso nos evangelhos, epístolas e literatura joanina

1. Nos Evangelhos: Jesus interage com Animals em diversos momentos, desde os Animals na manjedoura até a entrada triunfal em Jerusalém montado em um jumentinho (Mateus 21:1-7). Seus milagres, como a expulsão de demônios para uma manada de porcos (Marcos 5:1-13), demonstram Seu poder sobre o mundo natural.
1. Nas Epístolas: Paulo, especialmente em Romanos 8, fala da criação (ktisis) que "aguarda ansiosamente a revelação dos filhos de Deus", pois "foi sujeita à futilidade" e "será libertada da escravidão da corrupção para a liberdade da glória dos filhos de Deus" (Romanos 8:19-22). Isso inclui o Animal, que compartilha do sofrimento da queda e da esperança da redenção.
1. Literatura Joanina: O livro de Apocalipse é rico em simbolismo Animal. O "Cordeiro" (Jesus Cristo) é o centro da adoração celestial (Apocalipse 5:6-14), e a nova criação é apresentada sem a maldição, sugerindo a restauração de toda a vida.

2.4 Relação específica com a pessoa e obra de Cristo

Cristo é o Criador de todas as coisas, incluindo o Animal (Colossenses 1:16). Sua obra redentora não se restringe à humanidade, mas tem implicações cósmicas, visando a reconciliação de "todas as coisas" (Colossenses 1:20). Através de Sua morte e ressurreição, Cristo não apenas redime o homem, mas também inicia a restauração de toda a criação, que geme sob o peso do pecado humano. Ele é o novo Adão, que restaura o domínio perdido, governando com justiça e amor, trazendo esperança para o Animal e todo o cosmos.

2.5 Continuidade e descontinuidade entre AT e NT

Há continuidade na soberania de Deus sobre o Animal, em Sua providência e no reconhecimento do Animal como parte valiosa da criação. A descontinuidade mais significativa reside na abolição do sistema sacrificial Animal. Com o sacrifício perfeito e único de Cristo na cruz, os sacrifícios de Animals do AT tornaram-se obsoletos, tendo cumprido seu propósito tipológico (Hebreus 10:1-14). A esperança escatológica para o Animal, presente no AT, é confirmada e ampliada no NT através da obra de Cristo e da promessa de novos céus e nova terra.

3. Animal na teologia paulina: a base da salvação

A teologia paulina oferece uma compreensão profunda do alcance da obra de Cristo, que se estende para além da humanidade, abraçando toda a criação, inclusive o Animal. Embora Paulo não trate o Animal como um receptor direto da salvação no mesmo sentido que os humanos, ele o inclui no drama cósmico da queda e da redenção.

3.1 Foco nas cartas paulinas

O texto mais proeminente é Romanos 8:19-23, onde Paulo declara que "a criação aguarda com grande expectativa a manifestação dos filhos de Deus". Ele explica que a criação foi "sujeita à futilidade" (ou "vaidade", mataiotēti), não por sua própria vontade, mas por causa daquele que a sujeitou (Adão e o pecado). Esta sujeição não é definitiva, pois há esperança de que "a própria criação será libertada da escravidão da corrupção para a liberdade da glória dos filhos de Deus".

3.2 Como o termo funciona na doutrina da salvação (ordo salutis)

O Animal não participa do ordo salutis (ordem da salvação) da mesma forma que o ser humano, que é justificado pela fé e santificado pelo Espírito. No entanto, o Animal e o restante da criação são afetados pela queda humana e são incluídos no escopo da redenção de Cristo. A salvação humana, ao restaurar a relação do homem com Deus, também restaura, em princípio, a mordomia do homem sobre a criação, e, finalmente, a redenção de Cristo culminará na libertação da própria criação da maldição do pecado. Isso demonstra a natureza abrangente da obra de Cristo.

3.3 Contraste com obras da Lei e mérito humano

A libertação da criação, incluindo o Animal, não ocorre por obras ou mérito próprio do Animal, mas pela soberana e gratuita obra de Deus em Cristo. Assim como a salvação humana é sola gratia (somente pela graça) e sola fide (somente pela fé), a restauração cósmica é um ato da graça divina. A criação não pode se redimir; ela depende inteiramente do Redentor. Isso sublinha a totalidade da soberania divina e a insuficiência de qualquer esforço criado para anular as consequências do pecado.

3.4 Relação com justificação, santificação e glorificação

1. Justificação: A justificação do crente pela fé em Cristo restaura sua posição diante de Deus e, consequentemente, sua responsabilidade de mordomia sobre a criação. Embora o Animal não seja justificado, ele se beneficia indiretamente da justificação humana, à medida que os crentes buscam viver em retidão e cuidar do mundo.
1. Santificação: À medida que os crentes são santificados, eles refletem mais do caráter de Deus, incluindo Seu cuidado pela criação. A santificação leva a uma ética de mordomia que honra a Deus no trato com o Animal e o meio ambiente.
1. Glorificação: A glorificação dos crentes na consumação dos tempos é inseparável da glorificação da própria criação. Paulo conecta a "liberdade da glória dos filhos de Deus" com a libertação da criação da "escravidão da corrupção" (Romanos 8:21). Isso aponta para um novo céu e nova terra onde a maldição será removida, e a harmonia original, que incluía o Animal, será restaurada.

3.5 Implicações soteriológicas centrais

A teologia paulina expande a soteriologia para uma dimensão cósmica. A redenção em Cristo não é apenas individual e humana, mas universal e cósmica. O pecado de Adão teve consequências universais, afetando toda a criação (Romanos 5:12), e a obra de Cristo, como o segundo Adão, também tem implicações universais, reconciliando e redimindo todas as coisas (Colossenses 1:20). Isso significa que o Animal e o ambiente natural não são meros cenários para a história humana, mas participantes do drama da redenção, aguardando a plena manifestação da glória de Deus.

4. Aspectos e tipos de Animal

A análise do Animal na teologia bíblica revela diferentes facetas e aplicações, exigindo distinções teológicas para evitar equívocos e promover uma compreensão equilibrada.

4.1 Diferentes manifestações ou facetas do Animal

1. Animal como Criação Original Perfeita: Em Gênesis 1, o Animal é criado por Deus e declarado "bom", parte de um cosmos harmonioso antes da queda.
1. Animal como Sujeito ao Domínio Humano: A humanidade recebe o mandato de governar e cuidar do Animal (Gênesis 1:28), uma responsabilidade que reflete a imagem de Deus.
1. Animal como Vítima da Queda: A criação, incluindo o Animal, sofre as consequências do pecado humano, sujeita à dor, à morte e à desarmonia (Gênesis 3:14-19; Romanos 8:20).
1. Animal como Meio de Revelação Divina: O Animal manifesta a sabedoria, o poder e a providência de Deus (Jó 38-41; Salmos 104).
1. Animal como Símbolo e Metáfora: Usado nas Escrituras para ilustrar verdades espirituais (cordeiro para Cristo, leão para força, serpente para astúcia).
1. Animal como Parte da Nova Criação: A esperança escatológica da restauração cósmica inclui uma harmonia renovada entre Animals e humanos (Isaías 11:6-9).

4.2 Distinções teológicas relevantes

É vital distinguir entre o status do Animal e o do ser humano na teologia reformada:

1. Imagem de Deus (Imago Dei): Somente o ser humano é criado à imagem e semelhança de Deus (Gênesis 1:26-27), conferindo-lhe uma dignidade e responsabilidade únicas. O Animal, embora valorizado por Deus, não possui essa distinção.
1. Natureza Espiritual e Salvação Pessoal: O ser humano possui uma alma imortal e é capaz de ter uma relação pessoal com Deus, sendo objeto da graça salvadora pela fé. O Animal não é apresentado como tendo pecado no sentido moral, nem como necessitando de salvação pessoal ou da capacidade de exercer fé. A redenção do Animal é cósmica e ambiental, não soteriológica individual.
1. Graça Comum vs. Graça Especial: O Animal é beneficiário da graça comum de Deus, que sustenta toda a criação, provendo alimento, água e vida (Mateus 5:45; Salmos 145:15-16). A graça especial (salvadora) é reservada para a humanidade pecadora, mediante a fé em Cristo.

4.3 Desenvolvimento na história da teologia reformada

Teólogos reformados como João Calvino enfatizaram a bondade da criação e a responsabilidade humana de mordomia. Calvino, em suas Institutas, ao discutir a providência de Deus, frequentemente aponta para o cuidado divino sobre todas as criaturas, grandes e pequenas, demonstrando a atenção de Deus aos detalhes. A Confissão de Fé de Westminster, ao abordar a providência de Deus, afirma que Ele "sustenta, dirige, dispõe e governa todas as Suas criaturas, ações e coisas, desde as maiores até as menores" (Capítulo V, Parágrafo I), o que evidentemente inclui o Animal. A teologia reformada, portanto, defende uma visão elevada da criação e da responsabilidade humana sobre ela, em contraste com visões que desvalorizam o mundo material.

4.4 Erros doutrinários a serem evitados

É crucial evitar extremos:

1. Desvalorização excessiva do Animal: Tratar o Animal como mero recurso ou objeto sem valor intrínseco, desconsiderando a bondade da criação de Deus e a responsabilidade de mordomia.
1. Idolatria ou Elevacão do Animal ao status humano: Atribuir ao Animal direitos ou dignidade equivalentes aos humanos, ou mesmo adorá-los, o que é uma forma de idolatria e nega a singularidade da imago Dei.
1. Panteísmo ou Panenteísmo: Confundir a presença de Deus na criação com a própria criação, ou divinizar o Animal.
1. Negligência da Esperança Escatológica: Ignorar a esperança bíblica de que a criação, incluindo o Animal, será restaurada na nova terra, o que pode levar a um desinteresse pela ecologia e bem-estar Animal.

5. Animal e a vida prática do crente

A compreensão teológica do Animal tem profundas implicações para a vida prática do crente, moldando sua ética, piedade e serviço no mundo.

5.1 Aplicação prática do Animal na vida cristã

1. Mordomia Responsável: O crente é chamado a ser um bom mordomo da criação de Deus (Gênesis 2:15), o que inclui o cuidado e o tratamento ético do Animal. Isso se manifesta em práticas agrícolas sustentáveis, prevenção da crueldade Animal e conservação da biodiversidade.
1. Compaixão e Bondade: A Escritura ensina que "o justo atenta para a vida dos seus Animals, mas as ternas misericórdias dos ímpios são cruéis" (Provérbios 12:10). A compaixão para com o Animal reflete o caráter de Deus, que provê para todas as Suas criaturas.
1. Reflexão sobre a Dieta: A permissão para comer carne (Gênesis 9:3) após o Dilúvio é vista como uma concessão, não um ideal original (Gênesis 1:29). Crentes podem refletir sobre suas escolhas alimentares à luz da mordomia, saúde e compaixão, sem imposições legalistas.
1. Adoração e Louvor: O Animal, em sua variedade e complexidade, é um testemunho da glória e sabedoria de Deus. Contemplar a criação e o Animal pode inspirar adoração e louvor ao Criador (Salmos 148:7-10).

5.2 Relação com responsabilidade pessoal e obediência

A responsabilidade do crente para com o Animal é uma expressão de sua obediência a Deus. O domínio humano não é uma licença para exploração irresponsável, mas um chamado a governar como sub-regentes de Deus, cuidando e protegendo o que Ele criou. Negligenciar essa responsabilidade é falhar em cumprir o mandato original de Gênesis e desonrar o Criador.

5.3 Como o Animal molda piedade, adoração e serviço

Uma teologia robusta do Animal enriquece a piedade cristã, lembrando o crente da vastidão da providência divina e do amor de Deus por toda a Sua criação. Na adoração, a beleza e a complexidade do Animal podem ser fontes de louvor. No serviço, a ética cristã deve estender-se ao cuidado com o meio ambiente e o Animal, como parte de um testemunho holístico do Reino de Deus. Dr. Martyn Lloyd-Jones frequentemente enfatizava a necessidade de uma piedade abrangente que afetasse todas as áreas da vida do crente, e isso certamente incluiria o relacionamento com a criação.

5.4 Implicações para a igreja contemporânea

A igreja contemporânea enfrenta desafios ambientais e questões de bem-estar Animal. Uma compreensão bíblica do Animal equipa a igreja para:

1. Desenvolver uma ética ambiental robusta, baseada na mordomia e não no ativismo secular.
1. Promover a compaixão e a justiça no tratamento do Animal, combatendo a crueldade e a exploração.
1. Ensinar sobre a redenção cósmica, oferecendo esperança para um futuro onde toda a criação será restaurada.
1. Integrar o cuidado com a criação como parte integrante da missão cristã e do discipulado.

5.5 Exortações pastorais baseadas no Animal

Pastores devem exortar os crentes a:

1. Reconhecer a soberania de Deus: Lembrar que todo Animal pertence a Deus e foi criado por Ele (Salmos 24:1).
1. Exercer a mordomia com sabedoria: Viver de forma a honrar a Deus no trato com o Animal e o meio ambiente, como "jardineiros" da criação (Gênesis 2:15).
1. Praticar a compaixão: Tratar o Animal com bondade, refletindo o amor de Deus (Provérbios 12:10).
1. Manter a perspectiva escatológica: Viver com a esperança da nova criação, que inclui a restauração do Animal e do cosmos, motivando um cuidado presente.

5.6 Equilíbrio entre doutrina e prática

É fundamental manter um equilíbrio. A doutrina bíblica sobre o Animal deve levar a uma prática informada e piedosa, evitando tanto a negligência quanto a idolatria. A centralidade de Cristo e a glória de Deus devem ser o fundamento de toda ação. Como Charles Spurgeon frequentemente lembrava, a verdade doutrinária deve sempre levar à vida prática, e a reverência pela criação é uma faceta da reverência pelo Criador. A vida cristã plena abraça a totalidade da realidade criada por Deus, buscando restaurar o que foi corrompido pelo pecado e aguardando a consumação da redenção em Cristo.