Significado de Hazael

A figura de Hazael, rei de Arã-Damascus no século IX a.C., é uma das mais intrigantes e teologicamente significativas no Antigo Testamento. Sua ascensão ao poder e seu reinado são marcados por violência e opressão, servindo como um instrumento da providência divina para executar juízo sobre o reino de Israel, conforme predito pelos profetas Elias e Eliseu. Sua história ilustra a soberania de Deus sobre as nações, a infalibilidade de Sua palavra profética e as consequências da apostasia.

Este artigo busca oferecer uma análise profunda e abrangente de Hazael, explorando seu significado onomástico, o contexto histórico de sua atuação, seu caráter multifacetado, seu papel crucial na narrativa bíblica, e sua relevância teológica sob uma perspectiva protestante evangélica. A análise será estruturada para um dicionário bíblico-teológico, priorizando a precisão exegética, a autoridade bíblica e a clareza didática.

1. Etimologia e significado do nome

O nome Hazael (hebraico: חֲזָאֵל, Ḥazăʾēl) é de origem semítica e possui um significado teofórico, ou seja, incorpora um nome divino. É composto por duas partes: a raiz verbal חָזָה (ḥāzāh), que significa "ver", "contemplar" ou "observar", e o elemento divino אֵל (ʾēl), que significa "Deus".

Portanto, o significado literal do nome Hazael pode ser interpretado como "Deus viu", "Deus tem visto" ou "Deus contemplou". Este significado é particularmente ressonante no contexto da história de Hazael, pois ele foi explicitamente "visto" e escolhido por Deus para um propósito específico, conforme revelado ao profeta Eliseu, muito antes de sua ascensão ao trono (2 Reis 8:7-13).

A etimologia sugere uma dimensão da soberania divina, onde Deus não apenas observa os eventos humanos, mas também os orquestra para cumprir Seus desígnios. Mesmo um rei pagão como Hazael, cujas ações foram intrinsecamente perversas, estava sob o olhar e o controle providencial de Javé, o Deus de Israel. Não há outros personagens bíblicos notáveis que compartilhem este nome exato.

A significância teológica do nome reside na lembrança constante da onisciência e onipotência de Deus. O "ver" de Deus não é passivo, mas um "ver" que implica conhecimento, propósito e controle ativo sobre o curso da história, incluindo a ascensão e queda de reinos e governantes, tanto de Israel quanto das nações vizinhas. Aquele que Deus "vê" é aquele que Ele usa.

2. Contexto histórico e narrativa bíblica

A história de Hazael se desenrola no turbulento período do século IX a.C., uma era marcada por intensos conflitos políticos e religiosos no Antigo Oriente Próximo. Este foi um tempo de grande instabilidade para o reino do norte de Israel, que estava sob a influência da dinastia de Onri e, posteriormente, de Jeú, ambos caracterizados por um sincretismo religioso e idolatria que provocaram a ira de Deus.

2.1. Período e contexto político-religioso

Hazael emerge na narrativa bíblica durante o reinado de Jorão (Jehoram) em Israel e Acazias em Judá, e sua ascensão é diretamente profetizada por Eliseu. A região estava sob a constante ameaça da Assíria, que exercia pressão sobre os reinos arameus, mas Damasco, sob Ben-Hadade II, ainda era uma força dominante e um adversário frequente de Israel.

O cenário religioso em Israel era de profunda apostasia, com a adoração a Baal e Aserá promovida por reis como Acabe e Jezabel. Essa infidelidade ao pacto de Javé resultou em uma série de juízos divinos, e Hazael seria um dos principais instrumentos desses juízos, conforme predito por Elias (1 Reis 19:15-17) e reiterado por Eliseu.

2.2. Principais eventos da vida e ascensão ao trono

A primeira menção de Hazael ocorre em 2 Reis 8:7-15, quando o rei Ben-Hadade II de Arã-Damascus adoece e envia Hazael, um de seus oficiais de confiança, para consultar o profeta Eliseu, que estava em Damasco. Hazael leva um presente suntuoso de quarenta camelos carregados com os melhores produtos de Damasco, demonstrando sua posição de destaque na corte arameia.

Eliseu, ao ver Hazael, profetiza que Ben-Hadade se recuperaria da doença, mas que certamente morreria por outros meios. Em um momento dramático, Eliseu fixa os olhos em Hazael e começa a chorar, revelando a ele as atrocidades que cometeria contra os filhos de Israel: a queima de fortalezas, a matança de jovens, o esmagamento de crianças e o estripamento de mulheres grávidas (2 Reis 8:11-12).

Chocado, Hazael pergunta: "Pois que é teu servo, que não passa de um cão, para fazer uma coisa tão grande?" (2 Reis 8:13). Eliseu responde que Javé o havia mostrado como rei de Arã. No dia seguinte, Hazael retorna ao seu senhor, Ben-Hadade, informa-o que Eliseu havia dito que ele se recuperaria, mas em seguida, toma um cobertor molhado e o coloca sobre o rosto do rei, sufocando-o até a morte. Assim, Hazael usurpa o trono de Arã-Damascus (2 Reis 8:14-15), cumprindo a profecia de Eliseu.

2.3. Reinado e conflitos com Israel e Judá

Como rei de Arã, Hazael rapidamente se tornou um flagelo para Israel, exatamente como Eliseu havia predito. Ele cumpriu seu papel como instrumento de juízo divino contra a apostasia de Israel, conforme a palavra do Senhor através de Elias em 1 Reis 19:17, onde ele é ungido para destruir a casa de Acabe.

Suas campanhas militares são registradas em várias passagens. Ele guerreou contra Jorão, rei de Israel, e Acazias, rei de Judá, em Ramote-Gileade, ferindo Jorão (2 Reis 8:28-29). Posteriormente, Hazael começou a afligir Israel, cortando-lhe território "em todos os termos de Israel" (2 Reis 10:32-33), conquistando terras a leste do Jordão, incluindo Gileade, os gaditas, os rubenitas e os manassitas, desde Aroer até Basã.

Durante o reinado de Jeoacaz, filho de Jeú, Hazael oprimiu Israel severamente (2 Reis 13:3). O exército de Israel foi reduzido a meros cinquenta cavaleiros, dez carros e dez mil homens a pé, pois o rei de Arã os havia destruído e os havia feito "como o pó da eira" (2 Reis 13:7). Esta opressão perdurou por todo o reinado de Jeoacaz (2 Reis 13:22).

A influência de Hazael estendeu-se até Judá. Durante o reinado de Joás, rei de Judá, Hazael marchou contra Gate e a conquistou, e depois voltou seu rosto para Jerusalém. Joás teve que pagar um pesado tributo, entregando todos os objetos sagrados e tesouros da casa do Senhor e do palácio real para desviar o ataque arameu (2 Reis 12:17-18).

A morte de Hazael é registrada em 2 Reis 13:24, onde se afirma que ele "adormeceu com seus pais", ou seja, morreu e foi sepultado. Ele foi sucedido por seu filho Ben-Hadade III (2 Reis 13:24-25), que continuou a opressão a Israel por um tempo, mas depois foi derrotado por Jeoás, rei de Israel, que recuperou as cidades que Hazael havia tomado.

3. Caráter e papel na narrativa bíblica

O caráter de Hazael é retratado nas Escrituras de forma consistentemente negativa, embora ele seja um instrumento da vontade divina. Ele é apresentado como um homem ambicioso, astuto e impiedoso, cujas ações refletem uma busca implacável pelo poder e uma crueldade inerente.

3.1. Caráter e falhas morais

Sua ascensão ao trono é marcada por traição e assassinato. Embora Eliseu o tenha ungido rei, Hazael não esperou a morte natural de Ben-Hadade II, mas o assassinou para acelerar sua tomada de poder (2 Reis 8:15). Essa ação revela uma disposição para a violência e a perfídia, características que definiriam seu reinado.

A profecia de Eliseu sobre as atrocidades que Hazael cometeria contra Israel (2 Reis 8:12) não era uma sugestão para que ele agisse assim, mas uma revelação da depravação de seu coração e da extensão de sua crueldade. As descrições de suas campanhas militares confirmam essa predição: ele foi um opressor brutal, que infligiu grande sofrimento ao povo de Deus.

Não há virtudes espirituais ou qualidades morais positivas atribuídas a Hazael nas Escrituras. Ele é um rei pagão que age de acordo com seus próprios desígnios e paixões, mas que, paradoxalmente, serve a um propósito maior na economia divina. Ele não é um adorador de Javé, e suas ações não são motivadas por fé ou obediência ao Deus de Israel.

3.2. Papel na narrativa bíblica

O papel principal de Hazael na narrativa bíblica é o de ser um instrumento do juízo de Deus sobre o reino do norte de Israel. A apostasia e a idolatria persistentes de Israel, particularmente sob a dinastia de Acabe e seus sucessores, exigiam uma intervenção divina severa.

Deus havia prometido a Elias que Hazael seria um dos três agentes de Sua ira, juntamente com Jeú e Eliseu (1 Reis 19:15-17). Enquanto Jeú eliminou a casa de Acabe e os adoradores de Baal dentro de Israel, Hazael seria o "flagelo" externo, oprimindo o povo e diminuindo seu poder, forçando-o a reconhecer sua dependência de Deus.

Sua ascensão e suas vitórias militares não foram meros eventos geopolíticos aleatórios, mas parte do plano soberano de Deus. Ele foi "ungido" por Eliseu não no sentido de ser santificado, mas de ser divinamente apontado para uma função específica na história redentora, para cumprir as maldições da aliança sobre um Israel desobediente (cf. Deuteronômio 28).

Apesar de sua maldade intrínseca, Hazael é um testemunho da soberania de Deus sobre todas as nações e governantes. Deus usa até mesmo os ímpios para executar Sua justiça e cumprir Seus propósitos. Ele é um exemplo vívido de como Deus pode fazer com que a ira do homem O louve (cf. Salmo 76:10), usando-a para disciplinar Seu povo e, em última análise, para avançar Seu plano redentor.

4. Significado teológico e tipologia

A figura de Hazael, embora um rei pagão e um opressor do povo de Deus, possui um profundo significado teológico dentro da perspectiva protestante evangélica, especialmente no que diz respeito à soberania divina, à natureza do juízo de Deus e à confiabilidade da profecia bíblica.

4.1. Papel na história redentora e revelação progressiva

Hazael não é um participante ativo na aliança de Deus com Israel, nem um adorador de Javé. No entanto, ele desempenha um papel crucial na história redentora como um agente passivo e inconsciente da providência divina. Sua ascensão e suas ações demonstram que Deus não está limitado a operar apenas através de Seu povo da aliança, mas governa soberanamente sobre todas as nações e reis, usando-os para Seus próprios fins.

Ele é um exemplo da revelação progressiva do caráter de Deus, mostrando que Ele é um Deus de justiça que não tolera a idolatria e a desobediência persistentes de Seu povo. A opressão de Hazael serviu para disciplinar Israel, chamando-o ao arrependimento e à dependência de Javé, mesmo que Israel frequentemente falhasse em responder adequadamente (2 Reis 13:3-5).

4.2. Juízo divino e soberania de Deus

O significado teológico mais proeminente de Hazael é sua função como instrumento do juízo divino. As aflições que ele infligiu a Israel foram o cumprimento das maldições da aliança delineadas em Deuteronômio 28 para a desobediência. A frase "a ira do Senhor se acendeu contra Israel" (2 Reis 13:3) é a chave para entender o papel de Hazael. Ele foi a "vara" da ira de Deus, como Isaías mais tarde descreveria a Assíria (Isaías 10:5).

A soberania de Deus é gloriosamente demonstrada na história de Hazael. Deus previu sua ascensão e suas atrocidades através de Seus profetas, e as usou para Seus próprios propósitos. Mesmo que Hazael agisse por sua própria vontade e por motivos egoístas, Deus estava no controle, dirigindo seus passos para cumprir o que Ele havia determinado. Isso ressalta a doutrina da providência divina, onde Deus governa todas as coisas, sem anular a responsabilidade humana.

4.3. Profecia e confiabilidade da Palavra de Deus

A história de Hazael é um testemunho poderoso da confiabilidade da palavra profética de Deus. A profecia de Elias (1 Reis 19:15-17) e, mais especificamente, a profecia detalhada de Eliseu a Hazael (2 Reis 8:11-13), foram cumpridas com notável precisão. Isso reforça a fé na inspiração e infalibilidade das Escrituras.

A profecia a Hazael também mostra que Deus revela Seus planos não apenas para Seu povo, mas também para aqueles que Ele usará como instrumentos, mesmo que eles não entendam plenamente o significado teológico de suas ações. Isso sublinha a singularidade do Deus de Israel, que se revela e age na história de forma incomparável.

4.4. Tipologia e conexões cristocêntricas

Em uma perspectiva protestante evangélica, a tipologia busca prefigurações de Cristo e Sua obra. Hazael, como um rei pagão e um instrumento de juízo, não serve como um tipo positivo de Cristo. Pelo contrário, sua figura destaca a necessidade de um Rei justo e redentor, que não oprime, mas salva Seu povo.

Pode-se argumentar que, por contraste, as ações destrutivas de Hazael apontam para a necessidade da libertação final que viria através do Messias. A opressão por potências estrangeiras, como a de Hazael, era um lembrete constante da maldição do pecado e da necessidade de um Salvador que quebraria o jugo da servidão e estabeleceria um reino de justiça e paz, algo que os reis de Israel não puderam fazer plenamente. Não há citações ou referências diretas a Hazael no Novo Testamento.

5. Legado bíblico-teológico e referências canônicas

A presença de Hazael na narrativa bíblica, embora concentrada principalmente nos livros de Reis, tem um legado teológico duradouro, especialmente na compreensão da soberania divina, do juízo e da profecia.

5.1. Menções e contribuições literárias

As principais referências a Hazael encontram-se em 1 Reis 19:15-17 (profecia de Elias) e em 2 Reis 8:7-15, 10:32-33, 12:17-18 e 13:3-7, 22-25 (cumprimento da profecia e seu reinado). Essas passagens não são meros registros históricos, mas narrativas teológicas que ilustram princípios fundamentais da fé bíblica.

Ele não é autor de nenhum livro bíblico ou contribuição literária direta. Sua "contribuição" reside no papel que ele desempenhou como um ator significativo no drama da história de Israel, um drama que revela o caráter de Deus e Seus caminhos com a humanidade.

5.2. Influência na teologia bíblica

A história de Hazael reforça a doutrina da providência de Deus, que governa todas as coisas, desde os atos de um rei pagão até a disciplina de Seu povo. Ele demonstra que Deus é ativo e intervém na história humana, não como um observador distante, mas como o Senhor soberano que cumpre Seus propósitos.

Na teologia reformada e evangélica, Hazael é frequentemente citado como um exemplo da doutrina da soberania absoluta de Deus, que usa tanto causas primárias (Sua vontade direta) quanto secundárias (as ações livres, mas controladas, de agentes humanos e até mesmo maus) para atingir Seus objetivos. John Calvin, por exemplo, enfatizaria que Deus não é o autor do mal que Hazael cometeu, mas que Ele o permitiu e o dirigiu para Seus próprios justos propósitos.

A sua história também sublinha a seriedade da aliança e as consequências da desobediência. A disciplina através de Hazael não foi um ato arbitrário, mas uma manifestação da fidelidade de Deus à Sua própria palavra, tanto em bênçãos quanto em maldições. Isso serve como um lembrete perpétuo da importância da obediência e da fé.

5.3. Presença na tradição interpretativa e importância para o cânon

Na tradição interpretativa judaica e cristã, Hazael é consistentemente visto como um inimigo de Israel e um instrumento de juízo. Comentários bíblicos, tanto antigos quanto modernos, analisam sua história sob a lente da soberania divina e do cumprimento profético. Teólogos como Matthew Henry e Keil & Delitzsch destacam o paradoxo de um rei ímpio sendo usado para os propósitos de um Deus santo.

A importância de Hazael para a compreensão do cânon reside em como sua história se encaixa no grande arco da história redentora. Ele não é um personagem central no sentido de ser um modelo de fé, mas é crucial para entender a dinâmica do relacionamento de Deus com Israel, a natureza da disciplina divina e a progressão do plano de Deus que culminaria em Cristo.

Sua narrativa contribui para a coerência do cânon, ligando as profecias de Elias e Eliseu com os eventos históricos subsequentes, demonstrando que a palavra de Deus é viva e eficaz, cumprindo-se infalivelmente no tempo e no espaço. A história de Hazael é um lembrete sombrio, mas necessário, da justiça de Deus e de Sua soberania sobre toda a criação.